周易起名准不准(学易经能算卦吗)

在网上查了好多版本的易经看来看去就是那64卦只不过解释不同罢了没看出来哪里是算卦的个人感觉更像是一门哲学书教做人的道理至于易经的由来众说纷纭传说伏羲根据河图洛书创出先天八卦周文王在先天八卦基础上创后天八卦并进一步推演出了六十四卦又作卦辞和爻辞就是他的理解和想法当然周文王也不是自己独自研究出来的据...

周易起名准不准(学易经能算卦吗)

在网上查了好多版本的易经看来看去就是那64卦只不过解释不同罢了没看出来哪里是算卦的个人感觉更像是一门哲学书教做人的道理

至于易经的由来众说纷纭传说伏羲根据河图洛书创出先天八卦周文王在先天八卦基础上创后天八卦

并进一步推演出了六十四卦又作卦辞和爻辞就是他的理解和想法

周易起名准不准(学易经能算卦吗)

当然周文王也不是自己独自研究出来的据说

神农时代就有连山易黄帝时代有归藏易周文王在殷商末期坐牢有的是时间在前人的基础上写出了周易而连山易和归藏易后来都失传了导致大家现在只知道周易了

周易的卦和爻

周易起名准不准(学易经能算卦吗)

它的基本面本来是八卦就是上图所示的后天八卦而六十四卦就是这八个图形再两两组合汇总表格如下易传为了大家方便

把叫阳爻把叫阴爻八卦每个图形是三条横线如上图

周易起名准不准(学易经能算卦吗)

周易起名准不准(学易经能算卦吗)

春秋时期的孔子看到周易后爱不释手天天专研于是写下了易传也有人说是他和弟子一起完成也有说是他弟子整理的孔子的笔记

就是所说的十冀包括大象传小象传系辞传上下乾坤文言传彖上下说卦传杂卦传序卦传

这里不得不提这里面一些名词的含义

卦辞是一卦的总纲解释每个卦的卦意据说是文王易经原文

彖辞对卦辞卦象进行进一步解说据说是孔子的易传所写

爻辞对每一爻进行解释据说是文王易经原文

象辞解释卦象与爻象之辞进行万物类象分大象和小象大象解释卦象卦辞小象解释爻象爻辞据说是孔子的易传所写

周易的本经内容不多没有多少字它包括六十四卦的卦象卦辞和三百八十六爻的爻辞例乾卦初九潜龙勿用就是周易本经的卦辞至于书店里那厚厚的版本大部分内容都是后人的理解个人之言

现在以乾卦为例

乾元亨利贞卦辞文王易经原文部分

彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合大和乃利贞首出庶物万国威宁彖辞孔子的易传之一

象曰天行健君子以自强不息潜龙勿用阳在下也见龙在田德施普也终日乾乾反复道也或跃在渊进无咎也飞龙在天大人造也亢龙有悔盈不可久也用九天德不可为首也象辞大象孔子的易传之一

初九潜龙勿用爻辞文王易经原文部分下同

象曰潜龙勿用阳在下也象辞小象下同

九二见龙在田利见大人

象曰见龙在田德施普也

九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎

象曰终日乾乾反复道也

九四或跃在渊无咎

象曰或跃在渊进无咎也

九五飞龙在天利见大人

象曰飞龙在天大人造也

上九亢龙有悔

象曰亢龙有悔盈不可久也

用九见群龙无首吉

象曰用九天德不可为首也

就是正文也有版本的不同有传世版经过千年来不断传抄部分内容出现了变化有校正版就是根据出土的历史文物对比对传世版进行了修改

有人根据这八卦图制作了罗盘之类的东西用做占卜电影电视里的罗盘能够感应方位的吉凶更强的还能感应妖物应该是做了应用方面的延申和夸大

周易起名准不准(学易经能算卦吗)

下面是其中的一个版本把文王正文孔子的易传还有后人的解释都融入了进去权做参考

第一卦乾

乾爲天乾上乾下

乾元亨利贞

初九潜龙勿用九二见龙再田利见大人九三小人整天乾乾夕惕若厉无咎九四或跃在渊无咎九五飞龙在天利见大人上九亢龙有悔用九见群龙无首吉

彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明一直六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合大和乃利贞首出庶物万国咸宁

象曰天行健小人以自强不息潜龙勿用阳在下也见龙再田德施普也整天乾乾重复道也或跃在渊进无咎也飞龙在天大天然也亢龙有悔盈不可久也用九天德不可爲首也

白话曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也小人体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事小人行此四者故曰乾元亨利贞

初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遯世而无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔乾龙也

九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也

九三曰小人整天乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰小人进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危而无咎矣

九四或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非爲邪也进退无恒非离群也小人进德修业欲及时也故无咎

九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也

上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下而无辅是以动而有悔也

乾龙勿用下也见龙在田时舍也整天乾乾行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也

乾龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明整天乾乾与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天德亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则

乾元者始而亨者也利贞者性格也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉大哉乾乎刚健中正地道精也六爻发扬旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也

小人以成德爲行日可见之行也潜之爲言也隐而未见行而未成是以小人弗用也

小人学以聚之问以辩之宽以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也

九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣

九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎

夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶后天下而天弗违后天而奉地利天且弗违而况于人乎况于鬼神乎

亢之爲言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其爲圣人乎

第二卦坤坤爲地坤上坤下

坤元亨利牝马之贞小人有攸往先迷后得主利东北得朋西南丧朋安贞

彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物德合无疆含弘光大品物咸亨

牝马地类行地无疆柔顺利贞小人攸行先迷失道后顺得常东北得朋乃与类行

西南丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆

象曰地势坤小人以厚德载物

初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也

六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不习无不利地道光

六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以时发也或从王事知光

大也

六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也

六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也

上六战龙于野其血玄黄象曰战龙于野其道穷也

用六利永贞象曰用六永贞以大终也

白话曰坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常含万物而化光坤其道顺

乎承天而时行

积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之

故其所由来者渐矣由辩之不早辩也易曰履霜坚冰至盖言顺也

直其正也方其义也小人敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大

不习无不利则不疑其所行也

阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有

终也

天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也

小人黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也

阴疑于阳必战爲其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者

天地之杂也天玄而地黄

第三卦屯水雷屯坎上震下

屯元亨利贞勿用有攸往利建侯

彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁

象曰云雷屯小人以经纶

初九磐桓利居贞利建侯象曰虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也

六二屯如辶颤如乘马班如匪寇婚媾男子贞不字十年乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字失常也

六三既鹿无虞惟入于林中小人几不如舍往吝象曰既鹿无虞以纵禽也小人舍之往吝穷也

六四乘马班如求婚媾无不利象曰求而往明也

九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也

上六乘马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也

第四卦蒙山水蒙艮上坎下

蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初噬告再三渎渎则不告利贞

彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初噬告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也

象曰山下出泉蒙小人以果行育德

初六发蒙应用刑人用说枷锁以往吝象曰应用刑人以正法也

九二包蒙吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也

六三勿用娶女见金夫不有躬无攸利象曰勿用娶女行不顺也

六四困蒙吝象曰困蒙之吝独远实也

六五童蒙吉象曰童蒙之吉顺以巽也

上九击蒙不利爲寇利御寇象曰应用御寇上下顺也

第五卦需水天需坎上乾下

需有孚光亨贞吉利涉大川

彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也

象曰云上于天需小人以饮食宴乐

初九需于郊应用恒无咎象曰需于郊不犯难行也应用恒无咎未正常也

九二需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也虽小有言以终吉也

九三需于泥致寇至象曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也

六四需于血出自穴象曰需于血顺以听也

九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也

上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也

第六卦讼天水讼乾上坎下

讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川

彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也

象曰天与水违行讼小人以作事谋始

初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长也虽有小言其辩明也

九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚象曰不克讼归而逋也自下讼上患至掇也

六三食旧德贞厉终吉或从王事无成象曰食旧德从上吉也

九四不克讼复自命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不失也

九五讼元吉象曰讼元吉以中正也

上九或锡之鞶带终朝三褫之象曰以讼受服亦缺乏敬也

第七卦师地水师坤上坎下

师贞丈人吉无咎

彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣

象曰地中有水师小人以容民畜众

初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也

九二在师中吉无咎王三锡命象曰在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也

六三师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也

六四师左次无咎象曰左次无咎未正常也

六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师以中行也弟子舆师使不当也

上六大君有命开国承家君子勿用象曰大君有命以正功也君子勿用必乱邦也

第八卦比水地比坎上坤下

比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶

彖曰比吉也比辅也下依从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也

象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯

初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉象曰比之初六有他吉也

六二比自内贞吉象曰比之自内不自失也

六三比之匪人象曰比之匪人不亦伤乎

六四外比之贞吉象曰外比于贤以从上也

九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也

上六比之无首凶象曰比之无首无所终也

第九卦小畜风天小畜巽上乾下

小畜亨密云不雨自我西郊

彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也

象曰流行天上小畜小人以懿文德

初九复自道何其咎吉象曰复自道其义吉也

九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也

九三舆说辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也

六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也

九五有孚挛如富以其邻象曰有孚挛如不独富也

上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望小人征凶象曰既雨既处德积载也小人征凶有所疑也

第十卦履天泽履乾上兑下

履履虎尾不咥人亨

彖曰履柔履刚也说而应乎乾是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚黑暗也

象曰上天下泽履小人以辨上下安民志

初九素履往无咎象曰素履之往独行愿也

九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也

六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人爲于大君象曰眇能视缺乏以有明也跛能履缺乏以与行也咥人之凶位不当也武人爲于大君志刚也

九四履虎尾愬愬终吉象曰愬愬终吉志行也

九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位合理也

上九视履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有庆也

第十一卦泰天地泰坤上乾下

泰小往大来吉亨

彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内小人而外君子小人道长君子道消也

象曰天地交泰后以财裁成天地之道辅相天地之宜以左右民

初九拔茅茹以其夤征吉象曰拔茅征吉志在外也

九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行象曰包荒得尚于中行以光大也

九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福象曰无往不复天地际也

六四翩翩不富以其邻不戒以孚象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中希望也

六五帝乙归妹以祉元吉象曰以祉元吉中以行愿也

上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝象曰城复于隍其命乱也

第十二卦否地天否乾上坤下

否否之匪人不利小人贞大往小来

彖曰否之匪人不利小人贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内君子而外小人君子道长小人道消也

象曰天地不交否小人以俭德辟难不可荣以禄

初六拔茅茹以其夤贞吉亨象曰拔茅贞吉志在君也

六二包承君子吉大人否亨象曰大人否亨不乱群也

六三包羞象曰包羞位不当也

九四有命无咎畴离祉象曰有命无咎志行也

九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑象曰大人之吉位合理也

上九倾否先否后喜象曰否终则倾何可长也

第十三卦同人天火同人乾上离下

同人同人于野亨利涉大川利小人贞

彖曰同人柔得位得中而应乎乾曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而应小人正也唯小人爲能通天下之志

象曰天与火同人小人以类族辨物

初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也

六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也

九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也

九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也

九五同人先号啕然后笑巨匠克相遇象曰同人之先以中直也巨匠相遇言相克也

上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也

第十四卦大有火天大有离上乾下

大有元亨彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨

象曰火在天上大有小人以竭恶扬善顺天休命

初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也

九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败也

九三公用亨于皇帝君子弗克象曰公用亨于皇帝君子害也九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晰也

六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也

上九自天佑之吉无不利象曰大有上吉自天佑也

第十五卦谦地山谦坤上艮下

谦亨小人有终

彖曰谦亨天道下济而黑暗地道卑而下行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可踰小人之终也

象曰地中有山谦小人以裒多益寡称物平施

初六谦谦小人用涉大川吉象曰谦谦小人卑以自牧也

六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也

九三劳谦小人有终吉象曰劳谦小人万民服也

六四无不利扌爲谦象曰无不利扌爲谦不违则也

六五不富以其邻应用侵伐无不利象曰应用侵伐征不服也

上六鸣谦应用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也

第十六卦豫雷地豫震上坤下

豫利建侯行师

彖曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉

象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考

初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也

六二介于石不整天贞吉象曰不整天贞吉以中正也

六三盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也

九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也

六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也

上六冥豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可长也

第十七卦随泽雷随兑上震下

随元亨利贞无咎

彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随之时义大矣哉

象曰泽中有雷随小人以晦入宴息

初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也

六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也

六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志舍下也

九四随有获贞凶有孚在道以明何咎象曰随有获其义凶也有孚在道明功也

九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也

上六拘系之乃从维之王用亨于西山象曰拘系之上穷也

第十八卦蛊山风蛊艮上巽下

蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日

彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也

象曰山下有风蛊小人以振民育德

初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意承考也

九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也

九三干父小有晦无大咎象曰干父之蛊终无咎也

六四裕父之蛊往见吝象曰裕父之蛊往未得也

六五干父之蛊用誉象曰干父之蛊承以德也

上九不事王侯崇高其事象曰不事王侯志可则也

第十九卦临地泽临坤上兑下

临元亨利贞至于八月有凶

彖曰临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也

象曰泽上有地临小人以教思无量容保民无疆

初九咸临贞吉象曰咸临贞吉志行正也

九二咸临吉无不利象曰咸临吉无不利未顺命也

六三甘临无攸利既忧之无咎象曰甘临位不当也既忧之咎不长也

六四至临无咎象曰至临无咎位当也

六五知临大君之宜吉象曰大君之宜行中之谓也

上六敦临吉无咎象曰敦临之吉志在内也

第二十卦观风地观巽上坤下

观盥而不荐有孚若

彖曰大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣

象曰流行地上观先王以省方观民设教

初六童观君子无咎小人吝象曰初六童观君子道也

六二窥观利女贞象曰窥观女贞亦可丑也

六三观我生进退象曰观我生进退未失道也

六四观国之光应用宾于王象曰观国之光尚宾也

九五观我生小人无咎象曰观我生观民也

上九观其生小人无咎象曰观其生志未平也

第二十一卦噬嗑火雷噬嗑离上震下

噬嗑亨应用狱

彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而下行虽不当位应用狱也

象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法

初九履校灭趾无咎象曰履校灭趾不行也

六二噬肤灭鼻无咎象曰噬肤灭鼻乘刚也

六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不当也

九四噬乾胏得金矢利艰贞吉象曰利艰贞吉未光也六五噬乾肉得黄金贞厉无咎象曰贞厉无咎妥当也

上九何校灭耳凶象曰何校灭耳聪不明也

第二十二卦贲山火贲艮上离下

贲亨小利有所往

彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往地理也文明以止人文也观乎地理以察时变观乎人文以化成天下

象曰山下有火贲小人以明庶政无敢折狱

初九贲其趾舍车而徒象曰舍车而徒义弗乘也

六二贲其须象曰贲其须与上兴也

九三贲如濡如永贞吉象曰永贞之吉终莫之陵也

六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也

六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉象曰六五之吉有喜也

上九白贲无咎象曰白贲无咎上失意也

第二十三卦剥山地剥艮上坤下

剥不利有攸往

彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往君子长也顺而止之观象也小人尚音讯盈虚天行也

象曰山附地上剥上以厚下安宅

初六剥爿木以足蔑贞凶象曰剥爿木以足以灭下也

六二剥爿木以辨蔑贞凶象曰剥爿木以辨未有与也

六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也

六四剥爿木以肤凶象曰剥爿木以肤切近灾也

六五贯鱼以宫人宠无不利象曰以宫人宠终无尤也

上九硕果不食小人得舆君子剥庐象曰小人得舆民所载也君子剥庐终不可用也

第二十四卦复地雷复坤上震下

复亨出入无疾朋来无咎重复其道七日来复利有攸往

彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎重复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎

象曰雷在地中复先王以致日闭关商旅不行后不省方

初九不复远无只悔元吉象曰不远之复以修身也

六二休复吉象曰休复之吉以下仁也

六三频复厉无咎象曰频复之厉义无咎也

六四中行独复象曰中行独复以从道也

六五敦复无悔象曰敦复无悔中以自考也

上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征象曰迷复之凶反君道也

第二十五卦无妄天雷无妄乾上震下

无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往

彖曰无妄刚自外来而爲主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不佑行矣哉

象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物

初九无妄往吉象曰无妄之往失意也

六二不耕获不菑畲则利有攸往象曰不耕获未富也

六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾象曰行人得牛邑人灾也

九四可贞无咎象曰可贞无咎固有之也九五无妄之疾勿药有喜象曰无妄之药不可试也

上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行穷之灾也

第二十六卦大畜山天大畜艮上乾下

大畜利贞不家食吉利涉大川

彖曰大畜刚健笃实辉光日新其德刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利涉大川应乎天也

象曰天在山中大畜小人以多识前言往行以畜其德

初九有厉利已象曰有厉利已不犯灾也

九二舆说辐象曰舆说辐中无尤也

九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往象曰利有攸往上合志也

六四童豕之牿元吉象曰六四元吉有喜也

六五豮豕之牙吉象曰六五之吉有庆也

上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也

第二十七卦颐山雷颐艮上震下

颐贞吉观颐自求口实

彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时义大矣哉

象曰山下有雷颐小人以慎言语节饮食

初九舍尔灵龟观我朵颐凶象曰观我朵颐亦缺乏贵也

六二颠颐拂经于丘颐征凶象曰六二征凶行失类也

六三拂颐贞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也

六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎象曰颠颐之吉上施光也

六五拂经居贞吉不可涉大川象曰居贞之吉顺以从上也

上九由颐厉吉利涉大川象曰由颐厉吉大有庆也

第二十八卦大过泽风大过兑上巽下

大过栋桡利有攸往亨

彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时义大矣哉

象曰泽灭木大过小人以独立不惧辶豚世无闷

初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也

九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻过以相与也

九三栋桡凶象曰栋桡之凶不可以有辅也

九四栋隆吉有它吝象曰栋隆之吉不桡乎下也

九五枯杨生华老妇得士夫无咎无誉象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也

上六过涉灭顶凶无咎象曰过涉之凶不可咎也

第二十九卦坎坎爲水坎上坎下

坎习坎有孚维心亨行有尚

彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国坎之时用大矣哉

象曰水洊至习坎小人以常德行习教事

初六习坎入于坎窞凶象曰习坎入坎失道凶也

九二坎有险求小得象曰求小得未出中也

六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用象曰来之坎坎终无功也

六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎象曰樽酒簋贰刚柔际也

九五坎不盈只既平无咎象曰坎不盈中未大也

上六用徽绎置于丛棘三岁不得凶象曰上六失道凶三岁也

第三十卦离离爲火离上离下

离利贞亨畜牝牛吉

彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也

象曰明两作离大人以继明照于四方

初九履错然敬之无咎象曰履错之敬以辟咎也

六二黄离元吉象曰黄离元吉得中道也

九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶象曰日昃之离何可久也

九四突如其来如焚如死如弃如象曰突如其来如无所容也

六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王公也

上九王用出征有嘉折首获其匪丑无咎象曰王用出征以正邦也

第三十一卦咸泽山咸兑上艮下

咸亨利贞取女吉

彖曰咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下战争观其所感而天地万物之情可见矣

象曰山上有泽咸小人以虚受人

初六咸其拇象曰咸其拇志在外也

六二咸其腓凶居吉象曰虽凶居吉顺不害也

九三咸其股执其随往吝象曰咸其股亦不处也志在随人所执下也

九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思象曰贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也

九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也

上六咸其辅颊舌象曰咸其辅颊舌滕口说也

第三十二卦恒雷风恒震上巽下

恒亨无咎利贞利有攸往

彖曰恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣

象曰雷风恒小人以立不易方

初六浚恒贞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也

九二悔亡象曰九二悔亡能久中也

九三不恒其德或承之羞贞吝象曰不恒其德无所容也

九四田无禽象曰久非其位安得禽也

六五恒其德贞妇人吉夫子凶象曰妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也

上六振恒凶象曰振恒在上大无功也

第三十三卦遁天山遁乾上艮下

遁亨小利贞彖曰遁亨遁而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遁之时义大矣哉

象曰天下有山遁小人以远君子不恶而严

初六遁尾厉勿用有攸往象曰遁尾之厉不往何灾也

六二执之用黄牛之革莫之胜说象曰执用黄牛固志也

九三系遁有疾厉畜臣妾吉象曰系遁之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也

九四好小人吉君子否象曰小人好遁君子否也

九五嘉遁贞吉象曰嘉遁贞吉以正志也

上九肥遁无不利象曰肥遁无不利无所疑也

第三十四卦大壮雷天大壮震上乾下

大壮利贞彖曰大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣

象曰雷在天上大壮小人以非礼勿履

初九壮于趾征凶有孚象曰壮于趾其孚穷也

九二贞吉象曰九二贞吉以中也

九三君子用壮小人用罔贞厉羝羊触藩羸其角象曰君子用壮小人罔也

九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹象曰藩决不羸尚往也

六五丧羊于易无悔象曰丧羊于易位不当也

上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉象曰不能退不能遂不祥也艰则吉咎不长也

第三十五卦晋火地晋离上坤下

晋康侯用锡马蕃庶昼日三接

彖曰晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而下行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也

象曰明出地上晋小人以自昭明德

初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎象曰晋如摧如独行正也裕无咎未授命也

六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母象曰受之介福以中正也

六三众允悔亡象曰众允之志下行也

九四晋如硕鼠贞厉象曰硕鼠贞厉位不当也

六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有庆也

上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝象曰维用伐邑道未光也

第三十六卦明夷地火明夷坤上离下

明夷利艰贞彖曰明上天中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之

象曰明上天中明夷小人以莅众用晦而明

初九明夷于飞垂其翼小人于行三日不食有攸往主人有言象曰小人于行义不食也

六二明夷夷于左股用拯马壮吉象曰六二之吉顺以则也

九三明夷于南狩得其大首不可疾贞象曰南狩之志乃大得也

六四入于左腹获明夷之心出于门庭象曰入于左腹获心意也

六五箕子之明夷利贞象曰箕子之贞明不可息也

上六不明晦初登于天后入于地象曰初登于天照四国也后入于地失则也

第三十七卦家人风火家人巽上离下

家人利女贞

彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣

象曰风自火出家人小人以言有物而行有恒

初九闲有家悔亡象曰闲有家志未变也

六二无攸遂在中馈贞吉象曰六二之吉顺以巽也

九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝象曰家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也

六四富家大吉象曰富家大吉顺在位也

九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相爱也

上九有孚威如终吉象曰威如之吉反身之谓也

第三十八卦睽火泽睽离上兑下

睽大事吉

彖曰睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽乎明柔进而下行得中而应乎刚是以大事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉

象曰上火下泽睽小人以同而异

初九悔亡丧马勿逐自复见善人无咎象曰见善人以辟咎也

九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也

六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终象曰见舆曳位不当也无初有终遇刚也

九四睽孤遇元夫交孚厉无咎象曰交孚无咎志行也

六五悔亡厥宗噬肤往何咎象曰厥宗噬肤往有庆也

上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪寇婚媾往遇雨则吉象曰遇雨之吉群疑亡也

第三十九卦蹇水山蹇坎上艮下

蹇利东北不利西南利见大人贞吉

彖曰蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利东北往得中也不利西南其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉

象曰山上有水蹇小人以反身修德

初六往蹇来誉象曰往蹇来誉宜待也

六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇终无尤也

九三往蹇来反象曰往蹇来反内喜之也

六四往蹇来连象曰往蹇来连当位实也

九五大蹇朋来象曰大蹇朋来以中节也

上六往蹇来硕吉利见大人象曰往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也

第四十卦解雷水解震上坎下

解利东北无所往其来复吉有攸往夙吉

彖曰解险以动动而免乎险解解利东北往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之时义大矣哉

象曰雷雨作解小人以赦过宥罪

初六无咎象曰刚柔之际义无咎也

九二田获三狐得黄矢贞吉象曰九二贞吉得中道也

六三负且乘致寇至贞吝象曰负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也

九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未当位也

六五小人维有解吉有孚于君子象曰小人有解君子退也

上六公用射隼于高墉之上获之无不利象曰公用射隼以解悖也

第四十一卦损山泽损艮上兑下

损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享

彖曰损损下益上其道下行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行

象曰山下有泽损小人以惩忿窒欲

初九已事遄往无咎酌损之象曰已事遄往尚合志也

九二利贞征凶弗损益之象曰九二利贞中以爲志也

六三三人行则损一人一人行则得其友象曰一人行三则疑也

六四损其疾使遄有喜无咎象曰损其疾亦可喜也

六五或益之十朋之龟弗克违元吉象曰六五元吉自上佑也

上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家象曰弗损益之大失意也

第四十二卦益风雷益巽上震下

益利有攸往利涉大川

彖曰益损上益下民说无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利涉大川木道乃行益动而巽日进无疆天施地生其益有方凡益之道与时偕行

象曰风雷益小人以见善则迁有过则改

初九应用爲大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也

六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉象曰或益之自外来也

六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也

六四中行告公从应用爲依迁国象曰告公从以益志也

九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我德象曰有孚惠心勿问之矣惠我德大失意也

上九莫益之或击之立心勿恒凶象曰莫益之偏辞也或击之自外来也

第四十三卦夬泽天夬兑上乾下

夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往

彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和扬于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也

象曰泽上于天夬小人以施禄及下居德则忌

初九壮于前趾往不胜爲吝象曰不胜而往咎也

九二惕号莫夜有戎勿恤象曰莫夜有戎得中道也

九三壮于有凶小人夬夬独行遇雨若濡有愠无咎象曰小人夬夬终无咎也

九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也

九五苋陆夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也

上六无号终有凶象曰无号之凶终不可长也

第四十四卦姤天风姤乾上巽下

姤女壮勿用取女

彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉

象曰天下有风姤后以施命诰四方

初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕踟躅象曰系于金柅柔道牵也

九二包有鱼无咎不利宾象曰包有鱼义不及宾也

九三臀无肤其行次且厉无大咎象曰其行次且行未牵也

九四包无鱼起凶象曰无鱼之凶远民也

九五以杞包瓜含章有陨自天象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也

上九姤其角吝无咎象曰姤其角上穷吝也

第四十五卦萃泽地萃兑上坤下

萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往

彖曰萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣

象曰泽上于地萃小人以除戎器戒不虞

初六有孚不终乃乱乃萃若号一握爲笑勿恤往无咎象曰乃乱乃萃其志乱也

六二引吉无咎孚乃应用禴象曰引吉无咎中未变也

六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝象曰往无咎上巽也

九四大吉无咎象曰大吉无咎位不当也

九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡象曰萃有位志未光也

上六赍咨涕洟无咎象曰赍咨涕洟未安上也

第四十六卦升地风升坤上巽下

升元亨用见大人勿恤南征吉

彖曰柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也

象曰地中生木升小人以顺德积小以矮小

初六允升大吉象曰允升大吉上合志也

九二孚乃应用禴无咎象曰九二之孚有喜也

九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也

六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山顺事也

六五贞吉升阶象曰贞吉升阶大失意也

上六冥升利于不息之贞象曰冥升在上消不富也

第四十七卦困泽水困兑上坎下

困亨贞大人吉无咎有言不信

彖曰困刚掩也险以说困而不失其所亨其唯小人乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也

象曰泽无水困小人致使命遂志

初六臀困于株木入于幽谷三岁不见象曰入于幽谷幽不明也

九二困于酒食朱绂方来应用亨祀征凶无咎象曰困于酒食中有庆也

六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶象曰据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也

九四来冉冉困于金车吝有终象曰来冉冉志在下也虽不当位有与也

九五劓刖困于赤绂乃徐有说应用祭奠象曰劓刖志未得也乃徐有说以中直也应用祭奠受福也

上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉象曰困于葛藟未当也动悔有悔吉行也

第四十八卦井水风井坎上巽下

井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶

彖曰巽乎水而下水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也

象曰木上有水井小人以劳民劝相

初六井泥不食旧井无禽象曰井泥不食下也旧井无禽时舍也

九二井谷射鲋瓮敝漏象曰井谷射鲋无与也

九三井渫不食爲我民恻可用汲王明并受其福象曰井渫不食行恻也求王明受福也

六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也

九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正也

上六井收勿幕有孚无吉象曰元吉在上大成也

第四十九卦革泽火革兑上离下

革己日乃孚元亨利贞悔亡

彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革己日乃孚革而信也文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武反动顺乎天而应乎人革之时义大矣哉象曰泽中有火革小人以治历明时初九巩用黄牛之革

象曰巩用黄牛不可以无为也

六二己日乃革之征吉无咎象曰己日革之行有嘉也

九三征凶贞厉革言三就有孚象曰革言三就又何之矣

九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也

九五大人虎变未占有孚象曰大人虎变其文炳也

上六小人豹变君子革面征凶居贞吉象曰小人豹变其文蔚也君子革面顺以从君也

第五十卦鼎火风鼎离上巽下

鼎元吉亨

彖曰鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤巽而耳目聪明柔进而下行得中而应乎刚是以元亨

象曰木上有火鼎小人以正位凝命

初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎颠趾未悖也利出否以从贵也

九二鼎有实我仇有疾不我能即吉象曰鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也

九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉象曰鼎耳革失其义也

九四鼎折足覆公其形渥凶象曰覆公束信如何也

六五鼎黄耳金铉利贞象曰鼎黄耳中以爲实也

上九鼎玉铉大吉无不利象曰玉铉在上刚柔节也

第五十一卦震震爲雷震上震下

震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯

彖曰震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊远而惧迩也出可以守宗庙社稷以爲祭主也

象曰洊雷震小人以恐惧修身

初九震来虩虩后笑言哑哑吉象曰震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也

六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得象曰震来厉乘刚也

六三震苏苏震行无眚象曰震苏苏位不当也

九四震遂泥象曰震遂泥未光也

六五震往来厉亿无丧有事象曰震往来厉危行也其事在中大无丧也

上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言象曰震索索未得中也虽凶无咎畏邻戒也

第五十二卦艮艮爲山艮上艮下

艮艮其背不获其身行其庭不见其人无咎

彖曰艮止也时止则止时行则行动态不失其时其道黑暗艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也

象曰兼山艮小人以思不出其位

初六艮其趾无咎利永贞象曰艮其趾未失正也

六二艮其腓不拯其随其心不快象曰不拯其随未退听也

九三艮其限列其夤厉薰心象曰艮其限危薰心也

六四艮其身无咎象曰艮其身止诸躬也

六五艮其辅言有序悔亡象曰艮其辅以中正也

上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚终也

第五十三卦渐风山渐巽上艮下

渐女归吉利贞

彖曰渐之进也女归吉也进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也

象曰山上有木渐小人以居贤德善俗

初六鸿渐于干小子厉有言无咎象曰小子之厉义无咎也

六二鸿渐于磐饮食衍衍吉象曰饮食衍衍不素饱也

九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御寇象曰夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也应用御寇顺相保也

六四鸿渐于木或得其桷无咎象曰或得其桷顺以巽也

九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉象曰终莫之胜吉得所愿也

上九鸿渐于逵其羽可用爲仪吉象曰其羽可用爲仪吉不可乱也

第五十四卦归妹雷泽归妹震上兑下

归妹征凶无攸利

彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也说以动所归妹也征凶位不当也无攸利柔乘刚也

象曰泽上有雷归妹小人以永终知敝

初九归妹以娣跛能履征吉象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也

九二眇能视利幽人之贞象曰利幽人之贞未变常也

六三归妹以须反归以娣象曰归妹以须未当也

九四归妹愆期迟归有时象曰愆期之志有待而行也

六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也

上六女承筐无实士刲羊无血无攸利象曰上六无实承虚筐也

第五十五卦丰雷火丰震上离下

丰亨王假之勿忧宜日中

彖曰丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时音讯而况人于人乎况于鬼神乎

象曰雷电皆至丰小人以折狱致刑

初九遇其配主虽旬无咎往有尚象曰虽旬无咎过旬灾也

六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉象曰有孚发若信以发志也

九三丰其沛日中见昧折其右肱无咎象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也

九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也

六五来章有庆誉吉象曰六五之吉有庆也

上六丰其屋蔀其家窥其户阒其无人三岁不见凶象曰丰其屋天际翔也窥其户阒其无人自藏也

五十六卦旅火山旅离上艮下

旅小亨旅贞吉

彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉

象曰山上有火旅小人以明慎用刑而不留狱

初六旅琐琐斯其所取灾象曰旅琐琐志穷灾也

六二旅即次怀其资得童仆贞象曰得童仆贞终无尤也

九三旅焚其次丧其童仆贞厉象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也

九四旅于处得其资斧我心不快象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也

六五射雉一矢亡终以誉命象曰终以誉命上逮也

上九鸟焚其巢旅人先笑后号啕丧牛于易凶象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也

第五十七卦巽巽爲风巽上巽下

巽小亨利攸往利见大人

彖曰重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人

象曰随风巽小人以申命行事

初六进退利武人之贞象曰进退志疑也利武人之贞志治也

九二巽在床下用史巫纷若吉无咎象曰纷若之吉得中也

九三频巽吝象曰频巽之吝志穷也

六四悔亡田获三品象曰田获三品有功也

九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉象曰九五之吉位正中也

上九巽在床下丧其资斧贞凶象曰巽在下上穷也丧其资斧正乎凶也

第五十八卦兑兑爲泽兑上兑下

兑亨利贞

彖曰兑说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉

象曰丽泽兑小人以冤家讲习

初九和兑吉象曰和兑之吉行未疑也

九二孚兑吉悔亡象曰孚兑之吉信志也

六三来兑凶象曰来兑之凶位不当也

九四商兑未宁介疾有喜象曰九四之喜有庆也

九五孚于剥有厉象曰孚于剥位合理也

上六引兑象曰上六引兑未光也

第五十九卦涣风水涣巽上坎下

涣亨王假有庙利涉大川利贞

彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利涉大川乘木有功也

象曰流行水上涣先王以享于帝立庙

初六用拯马壮吉象曰初六之吉顺也

九二涣奔其机悔亡象曰涣奔其机得愿也

六三涣其躬无悔象曰涣其躬志在外也

六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思象曰涣其群元吉光大也

九五涣汗其大号涣王居无咎象曰王居无咎正位也

上九涣其血去逖出无咎象曰涣其血远害也

第六十卦节水泽节坎上兑下

节亨苦节不可贞

彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民

象曰泽上有水节小人以制数度议德行

初九不出户庭无咎象曰不出户庭知通塞也

九二不出门庭凶象曰不出门庭失时极也

六三不节若则嗟若无咎象曰不节之嗟又谁咎也

六四安节亨象曰安节之亨承上道也

九五甘节吉往有尚象曰甘节之吉居位中也

上六苦节贞凶悔亡象曰苦节贞凶其道穷也

第六十一卦中孚风泽中孚巽上兑下

中孚豚鱼吉利涉大川利贞

彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也

象曰泽上有风中孚小人以议狱缓死

初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未变也

九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之象曰其子和之中希望也

六三得敌或鼓或罢或泣或歌象曰可鼓或罢位不当也

六四月几望马匹亡无咎象曰马匹亡绝类上也

九五有孚挛如无咎象曰有孚挛如位合理也

上九翰音登于天贞凶象曰翰音登于天何可长也

第六十二卦小过雷山小过震上艮下

小过亨利贞可大事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉

彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以大事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉有飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也

象曰山上有雷小过小人以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭

初六飞鸟以凶象曰飞鸟以凶不可如何也

六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可过也

九三弗过防之从或戕之凶象曰从或戕之凶如何也

九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也

六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴象曰密云不雨已上也

上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚象曰弗遇过之已亢也

第六十三卦既济水火既济坎上离下

既济亨小利贞初吉终乱

彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也

象曰水在火上既济小人以思患而预防之

初九曳其轮濡其尾无咎象曰曳其轮义无咎也

六二妇丧其茀勿逐七日得象曰七日得以中道也

九三高宗伐鬼方三年克之君子勿用象曰三年克之惫也

六四纟需有衣袽整天戒象曰整天戒有所疑也

九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也

上六濡其首厉象曰濡其首厉何可久也

第六十四卦未济火水未济离上坎下

未济亨小狐汔济濡其尾无攸利

彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也

象曰火在水上未济小人以慎辨物居方

初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知极也

九二曳其轮贞吉象曰九二贞吉中以行正也

六三未济征凶利涉大川象曰未济征凶位不当也

九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国象曰贞吉悔亡志行也

六五贞吉无悔小人之光有孚吉象曰小人之光其晖吉也

上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是象曰饮酒濡首亦不知节也

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